Любовь не делится на два википедия
В событиях пятого свободного времени Нагито показал, что его истинное, самое большое желание хоть раз полюбить кого-то и не умирать в одиночку. В то же время наука пытается ответить на вопросы, на которые существуют инструменты получения ответа, типа «Как? Защитник «Медведей», сибирский здоровяк с добрым сердцем. На основании этого Эпикур утверждал вечность вселенной, исключающей её сотворение богами, и отрицал силы, находящиеся вне природы и способные на неё воздействовать [8]. Матчи становятся все более захватывающими, а жизнь за пределами площадки — все сложнее.
Римляне считали его чистым и верили, в это время можно было избавиться от всех грехов, которые были за прошедших год. Европейцы начали называть февраль Solmonath — «грязный», Kale-monath — «капустный» и Hornung — «замерзший снег». Древние русичи назвали — лютый, но после введения христианства , как основной религии стали называть по-современному — февраль [2]. Люди месяц называют по-разному: снежень, межень, кривые дороги, вьюговей.
Солнце в феврале начинает прогревать воздух , ещё одно название — бокогрей. Месяц является одним из самых холодных с большим количеством осадков в виде снега. В этом месяце происходит Сретенье — переход зимы в весну.
Этот день отмечали наши предки — гуляния длились до самой Масленицы , которая говорит об окончательном приходе весны и тепла. Канун весны — февраль. Месяц колючих метелей, последних морозов и снежных заносов. Февраль начинается в тот же день недели как март и ноябрь в невисокосные годы , и начинается в тот же день недели как и август в високосные годы.
В невисокосный год февраль заканчивается в тот же день недели как январь и октябрь. Имея только 28 дней в обычном году, это единственный месяц в году, который может пройти без единого полнолуния.
Единственный месяц, который один раз в шесть лет и два раза каждые 11 лет, будет иметь четыре полных семидневных недели. Раз в четыре года в феврале 29 дней.
Слово «атеисты» не является самоназванием, а представляет собой имя, которым приверженцы официального культа, называли тех, кто не разделял общепринятые религиозные представления [1]. В централизованных рабовладельческих империях, во главе которых стояли монархи с неограниченной властью, объединявших множество народов, существовало многобожие. Поэтому из пантеона богов выделялись наиглавнейшие боги, что отражало переход от политеизма греч.
Историческое развитие идеи единого бога было сопряжено с изживанием зооморфных и антропоморфных представлений о боге. Формировалась идея единого бога, выступающего не в качестве обитателя той или иной местности или народа, а являющегося творцом всей действительности. В основе теургии делания бога или, как говорят богословы , постижения сущности Бога лежат три метода [12] :. Метод причинности или метод по аналогии представляет собой способ создания бога путём объединения всей совокупности мыслимых свойств и признаков наблюдаемой действительности.
Данной совокупности абстрактных характеристик приписывался статус бытия и именовался богом. Данный метод обосновывался тем, что в боге, как в наивысочайшей причине, должны заключаться все те свойства, которые люди видят в происшедшем от него мировом бытии [12].
Метод отрицания, на котором базируется апофатическое богословие , появился из необходимости «очистить» идею бога от несвойственных ему предикатов и является способом создания идеи бога, присущим всем религиям. Сущность данного метода сводится к тому, чтобы определять бога путём отрицания ряда качеств и характеристик ему не присущих бог — не жесток, не зол, не глуп, не ничтожен и прочее.
Проблема метода отрицания заключается в том, что получаемый таким способом неописуемый и невыразимый бог является молчанием Будды , и потому идея такого непознаваемого бога не могла найти широкого распространения среди простых верующих [12]. Метод превосходства представляет собой способ конструирования идеи бога посредством возведения в превосходную степень всех положительно оцениваемых людьми социальных качеств.
Результатом подобной операции являлся всемогущий, всеблагий, всеведущий, всемилостивый и вездесущий бог. Утверждение о том, что бог-творец обладает всеми позитивными характеристиками порождало проблему теодицеи , то есть вопрос о том, как совместить всеблагость бога с тем, что в мире присутствует зло.
Помимо этого, сомневающиеся в существовании такого бога формулировали апории , наподобие, «если бог всемогущ, то может ли он создать такой камень, которого сам бы не поднял? Взгляд о полном отсутствии у древних египтян скептического отношения к верованиям был распространён до первой четверти XX века. Данный факт был связан с тем, что «отец истории » Геродот , посетивший Египет , считал жителей долины Нила самыми благочестивыми людьми на земле. Но египтологами были обнаружены древнеегипетские тексты, в которых ставится под сомнение заупокойный культ.
Наиболее известным таким является художественное произведение эпохи Среднего царства — «Песнь арфиста», в которой отрицается существование загробного мира [13] :. Никто не приходит оттуда, Чтобы рассказать — что же с ними, Чтобы рассказать о их пребывании, Чтобы ободрить наши сердца… Возвеселись же, да забудет твоё сердце, что и тебя прославят, Следуй сердцу твоему, пока ты жив, Возложи мирру на свою голову, Оденься в тонкие ткани, Умащайся прекрасными настоящими мазями богов, Умножай ещё более свои наслаждения….
Скептическое отношение древних египтян к загробной жизни также обнаруживается в тексте «Беседа разочарованного со своим духом». В этом тексте главный герой жалуется на деспотическую власть фараона и аристократии, недоволен тем, что люди грабят и убивают друг друга, алчностью и жадностью людей, которая одолела всех и отсутствием справедливости и торжеством зла в существующем мире. На что дух отвечает «разочарованному», что смерть ещё хуже, ведь участь души и тела одинакова, поэтому дух даёт рекомендацию: «Проводи весёлый день, забудь печаль!
Священным древнеиндийским писанием являются Веды , признание или непризнание авторитета которых является критерием разделения всех философских направлений на ортодоксальные астика и неортодоксальные настика школы соответственно. Ортодоксальные школы миманса , веданта , ньяя , йога , санкхья и вайшешика в обязательном порядке признают сверхъестественное происхождение Вед, хотя некоторые учения санкхья и миманса не признают существование ишвара бога [14].
Из неортодоксальных школ индийской философии необходимо выделить учёных-философов локаяты или чарваков. Локаятики не только выступали против сверхъестественного происхождения Вед, но и полагали, что мир существует вечно, никем не создан и ишвара бога нет [15]. Чарваки утверждали, что ведические рассказы о загробном мире и рае есть обман простодушных людей жрецами.
Необходимо отметить, что локаятики, отрицая существование бога, полагали, что власть земная должна быть получаема с одобрения подданных, а не с благословения жрецов. Само название локаята и чарвака стало в индийской философии синонимом чудовищного и вульгарного безбожия и зла. Хотя этимологическое происхождение слова «чарвака» восходит к двум словам «чару» — красивый, привлекательный и «вак» — речь, то есть данный термин может быть переведён как «красноречие» или «привлекательные рассуждения» [16].
Из прочих неортодоксальных направлений индийской философии, отрицавших авторитет Вед и содержащих элементы атеизма, стоит выделить буддизм и джайнизм. Для джайнизма свойственно отрицание бога, но признание одушевлённости всего в мире. Для джайнистов характерным является убеждение в том, что души обладают различной степенью сознательности, наивысшая из которых проявляется у достойных поклонения тиртханкаров — просветлённых аскетов [14].
Для буддизма, утверждающего, что страданием пронизана вся жизнь от рождения до смерти, основным требованием является необходимость достижения состояния нирваны. Разрыв всех связей и отношений с миром и преодоление привязанности к земной жизни, с точки зрения буддизма, предполагают и отказ от обязательного выполнения ведических ритуалов и равнодушие к кастовой системе [17].
Возникновение атеистических идей в Древнем Китае тесно связано с развитием науки , особенно астрономии. Благодаря этому в IV веке до нашей эры китайским астрономом Ши Шэнем был создан первый в истории человечества звёздный каталог. Существование высшего существа рассматривалось невозможным, потому что мир образован из пяти первоэлементов: дерево, металл, вода, огонь и земля.
Установленная астрономами периодичность движения светил сыграла важную роль в выдвижении идеи существования закономерности — дао. Дао — это безличная сила, управляющая всем происходящим в природе и определяющая непреложный ход естественных событий [8]. Сомнения в справедливости существующего общественного строя Китая пронизывают такие трактаты, как « Книга песен » и « Вопросы к Небу », в которых высказываются сомнения в справедливости существующего порядка. Многие китайские мыслители высказывали атеистические и демократические мысли.
Чжуан-цзы утверждал идею природного равенства людей и отрицал разделение людей на «благородных» и «ничтожных», обосновываемое ссылкой на Небо, а также полагал, что со смертью тела исчезает и душа человека.
Ле-цзы по прозвищу Защитник разбойников и философ Мо-цзы , отрицая идею судьбы и культ предков , полагали необходимость гуманного отношения ко всем людям независимо от их социального статуса [13]. В Элладе философы милетской школы Фалес , Анаксимандр , Анаксимен первыми попытались объяснить происхождение мира из него самого. Атеизм в данном случае выступал в качестве способа утверждения идеи о существовании и функционировании природы по своим собственным законам.
Данная тенденция древнегреческих мыслителей, утверждавших идею о том, что вселенная существует вечно, не создана богами и управляется естественной закономерностью, вступала в противоречие с доминирующими религиозными представлениями.
Известный древнегреческий философ и поэт Ксенофан доказывал, что не бог создал человека, а, наоборот, человек создал бога по своему образу и подобию. Люди придают богам свой телесный образ, приписывают им свои свойства и черты характера. Этим греческий поэт объяснял тот факт, что эфиопы рисуют своих богов курносыми и чёрными, фракийцы — голубоглазыми и рыжеватыми, на основании чего Ксенофан сделал оригинальный вывод [13] :.
Если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения [искусства] подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же — похожими на быков и придавали бы [им] тела такого рода, каков телесный образ у них самих, [каждый по-своему]. Древнегреческий гадатель Диофант в году до нашей эры предлагал издать декрет, согласно которому «люди, отрицающие религию и распространяющие учение о небесных явлениях, должны быть привлечены к суду» [6].
Так, Сократа приговорили к смертной казни за то, что он не признаёт богов, признаваемых государством, и развращает молодёжь своими речами [18].
Анаксагор чуть не поплатился жизнью за то, что признавал Солнце огромной каменной массой, а не Гелиосом , в связи с чем философа обвинили в атеизме и заочно приговорили к смертной казни [19].
Атеизм древнегреческих философов был не всегда последовательным, ведь, некоторые античные мыслители формально признавали существование богов. И эти боги только ввиду своего совершенства не вмешиваются в развитие природы и в жизнь людей [7]. Ряд мыслителей, которых называли атеистами, можно продолжить именами Диагора Мелосского , Левкиппа , Демокрита , Карнеада , Крития , Продика , Протагора , Секста Эмпирика и, конечно же, Эпикура , имя которого стало нарицательным и синонимичным слову «атеист» [8].
Источником религии, по Эпикуру, является незнание устройства мира. В качестве аргумента против существующих религиозных представлений Эпикур выдвигал саму идею бога как наисовершеннейшего существа. Ведь, представление о том, что бог управляет природой и судьбами людей есть лишение бога атрибута совершенства и отождествление его со смертными.
Исходным положением критики Эпикура против сотворения мира был тезис о том, что «ничто не происходит из несуществующего: если бы это было не так, то все происходило бы из всего». На основании этого Эпикур утверждал вечность вселенной, исключающей её сотворение богами, и отрицал силы, находящиеся вне природы и способные на неё воздействовать [8]. Эпикур также подверг критике космологическое доказательство бытия Бога , выдвинутое Платоном.
Суть этого доказательства заключается в том, что если нечто существует, то оно имеет свою причину. Поскольку вселенная существует, то и она должна иметь свою причину. Поэтому роль такой первопричины по отношению к вселенной играет Демиург бог-творец , который и создал мир.
В данном рассуждении, по Эпикуру, имеется логическая ошибка, заключающаяся в том, что если всякое явление во вселенной берёт своё начало из другого и так далее до бесконечности, то первопричиной должен полагаться не бог, как надмировое существо, а вся вселенная, производными которой являются все мировые существа [6].
Эпикур также заострял вопрос о невозможности совмещения идеи всеблагого бога и существующего в мире зла. Суть телеологического доказательства бытия Бога , которое опровергал Эпикур, сводится к утверждению целесообразности всего существующего в мире. Данный факт якобы и является аргументом в пользу существования бога как разумной и благой силы, руководящей миром.
Против этого тезиса древнегреческий мыслитель выдвигал такое рассуждение [20] :. Если бог всемогущ и всеблаг, то почему в мире существует зло? Бог или хочет уничтожить зло и не может, или может, но не хочет, или не может и не хочет, или хочет и может. Если он хочет и не может — он бессилен, что несовместимо с богом. Если может и не хочет — он зол, что также чуждо богу. Если не может и не хочет — он бессилен и зол — это призрак, а не бог.
Если хочет и может, что и единственно подобает богу, откуда тогда зло? Или почему он его не устраняет? В Древнем Риме учение Эпикура имело значительное число сторонников. Одним из известнейших римских эпикурейцев являлся Лукреций — автор поэмы «О природе вещей». В этой поэме римский писатель подверг критике не только религиозные представления, но и учение Платона о бессмертии души.
Причинами религиозных верований, по мнению Лукреция, являются [8] [21] :. Беспощадным критиком религии также был древнеримский поэт и сатирик Лукиан. В своих художественных произведениях Лукиан срывал покровы святости с богов, доказывая, что эти мифические существа — те же люди, лишь вознесённые человеческой фантазией на Олимп.
В его сатирах боги выступают как развратные и тщеславные существа, хвастающиеся друг перед другом своими «подвигами», мотивированными завистью, гневом, жестокостью и жадностью [8] [13] [22].
Средневековье в социально-экономическом плане характеризуется господством феодального уклада, в идеологическом — религии. Религия была духовной силой, определяющей и руководящей мироощущением и мироотношением простого человека в средние века.
Это было обусловлено тем, что «религия в средние века была и системой права, и политической доктриной, и моральным учением, и философией. Она была синтезом всех надстроек над феодальным обществом» [23]. Поэтому в средние века атеизм выступал в скрытой и непоследовательной форме.
Антирелигиозные и антицерковные взгляды облекались в деистическую или пантеистическую форму. Довольно часто высказывание атеистических по своей сущности идей сопровождалось заверениями в религиозной лояльности и приверженности ортодоксальным взглядам [7] [13].
Таджико-персидский поэт и учёный Омар Хайям известен в современном мире своими стихами. В этих стихах он ставит под сомнение религиозные призывы, имеющиеся в Коране , к отказу от благ земных во имя благ, ждущих за гробом [24].
Но при жизни Омар Хайям был известен как выдающийся математик и астроном, который доверял свои богоборческие идеи только близкому кругу друзей и учеников, которые и сохранили его тайные мысли [25]. Рефреном звучит в его стихах мысль о том, что единственная реальная действительность — земная действительность. Только земной жизнью имеет смысл дорожить, а её утрата принесёт не божественное воздаяние, а небытие. Омар Хайям вскрывает противоречие между религиозным учением о всемогуществе и всеведении всевышнего и учением о воздаянии [8] :.
Когда ты для меня слепил из глины плоть, Ты знал, что мне страстей своих не побороть; Не ты ль тому виной, что жизнь моя греховна? Скажи, за что же мне гореть в аду, господь?
Другой арабский мыслитель и критик религиозных идей Ибн Рушд Аверроэс отвергал идею божественного сотворения мира. Аверроэс отстаивал положение о том, что в мире царят естественная необходимость и непреложные законы природы. Поэтому такие сверхъестественные события, как откровения и чудеса, невозможны, ведь бог не может отменить законы природы. Поэтому арабский мыслитель считал, что молитвы верующих бессмысленны, так как они не могут изменить естественный ход событий [26].
Ибн Рушд выдвинул концепцию двойственной истины , суть которой сводится к тому, что наука и религия, философия и богословие согласуются друг с другом.
Но у каждой из них своя истина, что и объясняет факт того, что в отдельных вопросах наука и религия могут приходить к различным выводам. Например, если философия с её рационалистическими выводами не согласуется с буквальным пониманием священных текстов, то необходимо, по мнению Аверроэса, прибегать к аллегорическому истолкованию боговдохновенных книг [26].
Учение о двойственности истины, являясь компромиссным по форме, по существу было прогрессивным шагом для науки, ведь это учение требовало, во-первых, невмешательству религии в дела науки.
Во-вторых, способствовало отделению веры от разума и освобождению последнего от гнёта религии [27]. Официальные круги католической церкви были встревожены широким распространением идей Аверроэса в Европе. Поэтому осудив тезис концепции двойственной истины о правомерности существования истины науки в противовес истины веры, теологи начали разработку идей, утверждающих служебную роль разума по отношению к вере.
Фома Аквинский в своём труде «О единстве разума против аверроистов» стремился утвердить идею о том, что философия и частные науки являются служанками теологии. И хотя истины науки и теологии имеют различный источник и могут иметь общую область исследования, но выводы науки не могут противоречить догматам веры [27].
Развитие этих идей шло в русле положений, выдвинутых ещё Августином. Суть этих положений состояло в том, что любая истина является реальной только в том случае, если она соответствует божественной истине. Помимо этого Фоме Аквинскому принадлежит честь создания трактата «Сумма теологии», в которой католический теолог давал на вопрос о существовании бога пять «ответов», обосновывающих существование бога, которые прежде опровергал Эпикур [8] :.
Утверждавшая в средневековой Европе свой примат католическая церковь в лице Ансельма Кентерберийского выдвинула ещё одно доказательство бытия Бога — онтологический аргумент. Суть этого аргумента заключается в том, что если человек обладает идеей бога как совершеннейшем существе, то с неизбежностью следует и бытие такого существа. Рассуждения Ансельма Кентерберийского, ставившиеся под сомнение Фомой Аквинским, могут быть выражены так, что если человек может представить себе существо, выше которого ничего нет, то это существо должно существовать.
Ведь, в обратном случае человек бы мог представить себе другое совершенное существо, которое обладало бы и свойством бытия, как качеством совершенства. Поэтому таким совершенным существом, выше которого ничего нельзя представить, и является бог, который непременно существует [6] [28].
Фома Аквинский опровергал этот аргумент указанием на то, что из понятия совершенства, выше которого ничего не может быть мыслимо, следует существование его только для мира представлений, а не для самой действительности.
Ведь, если предположить, что «именем бога обозначается то, выше чего ничто не может быть мыслимо, то отсюда вовсе не следует, чтобы вместе с этим было также очевидно для разума, что существо, обозначаемое этим именем, существует действительно, а не только в области нашего познания» [28].
Господствовавшее в христианском богословии до XIII века онтологическое доказательство бытия Бога уступило место космологическому доказательству.
И там сыграли скромную свадьбу в узком кругу друзей. Конечно, родители потом всё узнали и устроили скандал. Но им ничего не оставалось, как смириться с выбором сына. Молодожёнам выделили маленькую комнату в родительской квартире. Совместная жизнь Олега и Тани оказалась тяжёлой — у каждого был сложный характер, они постоянно конфликтовали.
Чтобы избежать постоянных семейных скандалов, молодые Басилашвили отправились работать в Сталинградский театр. Но и там им было неуютно: «Три месяца походили по сцене перед пустым зрительным залом и попросили, чтобы нас отпустили», — вспоминает Басилашвили.
Тогда супруги перебрались в Ленинград, на родину Татьяны Дорониной. Их приняли в труппу Театра Ленинского комсомола. Но вскоре главный режиссёр ушёл в другой театр. Поначалу в БДТ везло только Татьяне — ей сразу стали давать главные роли, и она блистала в спектаклях. А Олег играл лишь эпизоды, мучаясь от комплекса неполноценности.
Но со временем его заметил главный режиссёр театра Георгий Товстоногов и стал давать интересные роли. Так актёрское мастерство Басилашвили расцвело в полную силу.
Настоящая театральная слава пришла к Басилашвили после спектакля «Ещё раз про любовь» в году. Там он блистательно сыграл роль неудачника-учёного. А через несколько лет воплотил на сцене образ Хлестакова в гоголевском «Ревизоре». После этого главный режиссёр театра Георгий Товстоногов стал активно приглашать актёра на ключевые роли. Так Басилашвили сыграл дядю Ваню в чеховском спектакле, Мольера в одноимённой постановке и многие другие яркие образы.
В кино Олег Валерианович дебютировал ещё ребёнком в эпизодической роли. А первой заметной работой стала роль белогвардейца Лахновского в фильме «Вечный зов». Самыми популярными киноработами актёра стали Самохвалов в «Служебном романе», Андрей Бузыкин в «Осеннем марафоне», граф Мерзляев в «О бедном гусаре замолвите слово». Съёмки в культовой комедии «Служебный роман» стали для Басилашвили настоящим экспериментом. По его словам, больше половины фильма — чистая импровизация актёров.
Сцены снимали сразу, без репетиций, иногда даже с бумажками с текстом в руках. Но многие зрители были возмущены поведением героя Басилашвили — подлого карьериста Самохвалова, который предаёт свою возлюбленную. После выхода картины актёр получил массу гневных писем от публики. А в году летний Басилашвили блистательно сыграл Воланда в телесериале «Мастер и Маргарита».
Несмотря на разницу в возрасте с литературным персонажем, актёр великолепно воплотил этот мистический образ. Несмотря на огромную популярность, сам актёр порой испытывал чувство стыда за свои работы в кино. Тем не менее, его актёрский талант был высоко оценён критиками и зрителями. Олег Валерианович стал лауреатом Государственной премии за роль в фильме «Осенний марафон». Читатели обсуждают:. В году имя великого актёра было увековечено на Аллее звёзд в Санкт-Петербурге.
Так Олег Басилашвили получил признание не только публики, но и профессионального сообщества. Брак Олега Басилашвили и Татьяны Дорониной продлился 16 лет — со студенческой скамьи и до года. Но со временем их отношения испортились.
Причиной стали сложные характеры супругов, взаимные претензии и обиды, которые накапливались годами. Как вспоминает сам Басилашвили, Татьяна Васильевна со временем перестала видеть в нем интересную личность. Она нашла другое окружение, общение с которым ей нравилось больше. А рабочие разногласия только усугубили ситуацию. После развода Басилашвили долгое время оставался холостяком.
Его часто называли плейбоем — он был очень популярен у женщин. Однако со временем Басилашвили устал от бездумной холостяцкой жизни. В начале х на ленинградском телевидении он познакомился со своей второй женой Галиной Мшанской. Она была дочерью известной оперной певицы Ольги Мшанской и сама работала на телевидении.
